RusArt




Элина и Олег Марчук
в галерее 64 работы



 << вернуться


Они - это произведения миниатюрной пластики и музыкальные инструменты.

Они создаются руками человека из бивня мамонта, клыка моржа, зуба кашалота, рога оленя и различных пород дерева.

Они материальны и осязаемы, но жить начинают только тогда, когда Вы не просто посмотрите, а увидите, почувствуете и поймете все то, что в них заложено. Только тогда оживет в звуке своих струн гитара, запоет самшитовая девочка-японка, будет камлать шаман Ее Величества Полярной ночи, а скандинавская норна поднимет тяжелую чашу человеческой судьбы.

Все эти вещи - своего рода ноумен - обьект мысли, разума, и поэтому их существование определяет только Соприкосновение.


Уважаемые посетители! Мы представляем Вам выставку "Далекие и близкие миры" - это выставка миниатюрной пластики и музыкальных инструментов. ЕЕ авторы Элина и Олег Марчук. Это не первая персональная выставка мастеров, их работы экспонировались в художественной-галереи г.Норильска, в Государственном музее Арктики и Антарктики г.Санкт-Петербург.

Марчук Элина Анатольевна, преподаватель Дудинской школы искусств им.Б.Молчанова, студентка Института технологий традиционных промыслов малочисленных народов России СПбГУТиД; лауреат конкурса "Уникум-2000".

Марчук Олег Петрович, работник Дудинского порта, музыкальный мастер, с 1983г. является членом Ассоциации мастеров по изготовлению музыкальных инструментов Всероссийского музыкального общества. Автор-исполнитель, Лауреат Таймырских фестивалей авторской песни.

"Ты думаешь, ветрами,
что стелются, как дым,
и холодом, дыханье
стесняющим, шальным,
и бедственною вьюгой
в пустыне февраля
печально знаменита
долганская земля?
Не думай так, не только..."

Огдо Аксёнова.


Действительно, знаменита Таймырская Земля еще и своей теплотой - теплотой человеческих отношений. Мирно уживаются на ней коренные народы: долганы, нганасаны, ненцы, эвенки, энцы, а теперь и мы, "пришлые", многочисленные славяне.

Богат и знаменит Таймыр своими талантами. Очень талантливы люди коренных национальностей Севера: они и художники, и резчики, и танцоры, и поэты, и певцы. Особенно развиты виды искусства, имеющие применение в быту. Ведь в стойбищах до сих пор кроят, шьют и украшают национальную одежду, соблюдая многовековые традиции. И делают это не зря ничего более удобного и практичного для жизни в условиях Крайнего Севера никто не придумал. Отсюда и высочайший уровень мастерства работы с мехом, ровдугой (замшей), бисером. Вышивка бисером может быть художественной и орнаментальной. Орнаментальная вышивка может нести различную информацию, в том числе и социальную. По орнаменту на одежде можно определить, кому она принадлежит: мужчине или женщине, ребенку или мужчине, достигшему зрелости... Северный орнамент, как и орнаменты других народов, выполняет роль оберега. Зооморфные орнаменты отражали охранительную роль животных-тотемов, оберегающих различные роды, что сохранилось в их названиях: "красивые рога", "однобокий соболь", "вороны", "щучьи головки", "крылья гуся" и т.д. Очень распространены простые орнаменты-обереги: шайтанообразный и охранительный.

Во всей культуре северных народов, во всех видах искусства не было ничего случайного. Все они: и поэзия, и хореография, и рисунок, и декоративно-прикладное искусство имеют обрядовое происхождение. Произведения миниатюрной пластики и музыкальные инструменты, представленные на выставке "Я с малых лет люблю Таймыр", имеют мифологический подтекст или являются стилизацией предметов культа. Многие работы, например, ножи "Весенние бои" и "Долганские мотивы", выполнены по древнейшей технологии народов Таймыра. Кроме того, несмотря на свою декоративность, все ножи удобны и функциональны, прочны, имеют металлическую стяжку. Орнаменты, использованные в этих работах, не случайны и несут смысловую нагрузку. Работая над произведениями, представленными в этой экспозиции, мы старались, помимо предполагаемых художественных достоинств, вложить в них мысль и знание, которые бы отражали красоту и логичность философии и мифологии Севера.

Вот несколько наиболее ярких и значительных примеров, необходимых для создания представления о традиционных воззрениях коренных народов Крайнего Севера.

"Хозяин". Мамонт (сэли) - культовый образ в мифологии северных народов. В мифах эвенков мамонт -помощник Творца, принимавший участие в сотворении Земли. Вместе со Змеем (или в процессе драки), сэли осушил землю, а горы и утесы превратил в равнины. После чего сэли и Дябдар (змей) провалились под землю, став охранителями входа в нижний мир.

В нганасанском мифе боги, увидев, что мамонты ломают землю, шагая по ней, сочли необходимым истребить этих животных, опять-таки отправив их под землю. В мифологии ненцев упоминаются сихитря (маленькие антропоморфные существа), которые живут под землей и пасут стада мамонтов.

То, что мамонт ассоциируется у северных народов с подземным миром, вполне понятно - ведь вымерли мамонты задолго до формирования этносов, населяющих Таймыр. Возраст бивня мамонта, работы из которого представлены на этой выставке, около 30 тыс. лет. Работа с этим уникальным материалом требует особой подготовки и владения "секретами" - один просчет может привести к тому, что бивень буквально "рассыплется" за довольно короткое время. Помимо секретов требуется тщательная подготовка материала - сушка при определенной температуре и влажности. Срок сушки бивня для особо ценных работ доходит до 20 лет, что обеспечивает высочайшую прочность и долговечность материала. Работая с бивнем мамонта, давая ему новую жизнь посредством другой формы, давая новую смысловую нагрузку, стараясь при этом не нарушить его исходной философии, невольно осознаешь всю степень ответственности - ведь этот бивень прожил целую вечность до нас и будет жить после, сохранив всю свою органичность.

Не зря все шаманы вводили в число деталей своего облачения изображение самого мамонта, а бивень - в качестве материала для деталей. Также бивень (пластины, куски, порошок) широко использовался в исцеляющих обрядах. Мамонт вошел в число основных духов - помощников шамана, а изображение его (иногда двуглавое) ставилось у входа в шаманский чум. До сих пор кладбища мамонтов, насчитывающие, по преданиям, сотни внезапно погибших животных, считаются священными местами. Люди, знающие их точное местонахождение, свято хранят тайну...

"Мать земли". Старуха-покровительница (Я-небя, "мать земли" у ненцев, Дя-меню'о, "старуха земли" у энцев) -является одним из трех образов, составляющих ядро высшего пантеона в самодийской мифологии. Старуха-покровительница имеет функции богини-матери, рождающей и хранящей все живое: она ведает рождением детей (хранит у себя души еще не родившихся людей и посылает их по мере надобности на землю, помещая на кончики лучей утреннего солнца), ведет книгу судеб, взращивает травы, врачует детские болезни, охраняет дом, очаг, учит достигших брачного возраста девушек искусству шитья. В типичном для самодийской мифологии членении вселенной, Я-небя отвечает за средний мир - мир Земли и Воды.

"Тень". Шаман - служитель культовой религии. Он общается с духами, знает молитвенные заклинания, посвященные верховным божествам, каноническую структуру обрядовой культуры, поэтику и лексику религиозной терминологии. Мифы о деяниях великих шаманов описывают их длительные и опасные путешествия в землю мертвых (чтобы возвратить направляющегося туда больного), к небесным божествам, различным духам и т.д. По представлениям ненцев, путешествия шамана совершаются по двум трубам: трубе неба, в которой растут семь железных лиственниц, и трубе земли; путь по каждой из труб занимает семь дней. Атрибуты шамана: облачение, головной убор, бубен с колотушкой - украшались изображениями антропоморфных и зооморфных духов - его помощников; среди подвесок шаманского костюма особенно выразителен "анатомический скелет" самого шамана. Противопоставление "камлания в верхний мир" "камланию в нижний мир" обусловило различную роспись правой, "светлой", стороны бубна (изображение Солнца) и левой "темной" (изображение Луны), а также контрастную окраску внутренней стороны колотушки (часть красная и часть черная).

"Боги огня". В суровых природных условиях Таймыра, долгой девятимесячной зимой с 45°-ми морозами и сильнейшими метелями духов Огня необходимо было почитать особо. Перед охотой, дальней поездкой, во время сытой еды считалось необходимым "кормить и угощать" огонь. В него бросали кусочки мяса, рыбы или жира, брызгали кровью или водой. Долганы были убеждены, что огонь слышит и понимает человеческую речь. Ругать огонь запрещалось. Если во время какого-то высказывания трещало горящее полено, это считали предупреждением и на время откладывали задуманные дела. Огонь .оберегали от осквернения. Запрещалось лить в него воду, ворошить угли железными предметами. Хозяева Огня -супруги Хюде Хуонка и Дяли Хэлла (нганасанский фольклор) олицетворяли согласие в семье, покровительствовали браку, продолжению рода, следили за соблюдением обычаев.

"Вараги". (тадебцо, дямада) - духи, помощники шамана. Их можно было передать по наследству, купить или продать; чем больше было в распоряжении шамана этих духов, тем сильнее он был, тем дальше мог он лететь к небу или в землю мертвых. Количество и природную принадлежность духов-проводников можно определить по костюму шамана-владельца. Среди подвесок шаманского костюма имеются фигурки птиц (гагары, орла, совы, чайки, ворона), животных (оленя, медведя, волка). Происхождение "зооморфных двойников шамана" проходит путь через бронзовый век к неолиту, и даже к верхнему палеолиту. В идеологии и представлении древних людей шаман представлялся существом смешанной природы - наполовину зверя или птицы.

"Песнь пурги". Во многих культах и верованиях акт расчесывания волос женщиной являлся магическим действом. Заклинания, произносимые во время расчесывания, приобретали гораздо большую силу. В ненецких и нганасанских мифах образ женщины, расчесывающей длинные волосы, олицетворяет пургу. Гребень, красиво и разнообразно изукрашенный, оберегал человека при жизни от всяческих бед и несчастий, а также должен был послужить ему и в загробном мире. Обильное украшение гребня-оберега усиливало его магическое воздействие; зубцы гребня зачастую символизировали бахрому на подоле одежды женского божества - матери-прародительницы, оберегающей род человеческий.

На выставке представлены четыре авторские гитары, которые, помимо звуковых качеств, отличаются нетрадиционным оформлением. В декоре этих инструментов использовано много видов ценных пород дерева, бивень слона, бивень мамонта, перламутр; использованы приемы гравировки, инкрустации, а также роспись, ажурная и рельефная резьба.

Явление Гитары само по себе уникально. Знаете ли Вы еще какой-нибудь инструмент, которому удалось завоевать весь земной шар? Именно звуку гитарных струн удается найти отклик в душе и испанца, и немца, и россиянина... Северяне активно заимствовали музыкальные инструменты у других народов. "Прижилась" на Севере и гитара, прижилась благодаря своей замечательной способности перевоплощаться и передавать самые разные направления и стили музыки, любые настроения и переживания, боль и радость.

Для обретения гармонии с душой человека гитара и сама должна быть живой. А сделать это может только тот музыкальный мастер, который вкладывает в каждый инструмент частицу своей души. Как не может быть двух одинаковых кусков дерева, двух одинаковых людей, двух одинаковых явлений природы, так и каждая гитара индивидуальна. Подобно северному сиянию она раскрывает бескрайние просторы своего звука.

Наши гитары родились в самой северной музыкальной мастерской, за Полярным кругом. В идеале эти инструменты должны вобрать в себя теплую душу северян, их силу, вместе с лиричностью и непосредственностью, передать всю красоту и колорит этой суровой земли.

Непросто мастеру воплотить в жизнь эту задачу. К душевной работе следует добавить изысканное, сложное, требующее и таланта, и умения мастерство, а возможно и что-то данное свыше.

Помимо этого, инструменты должны уметь жить даже в непростых условиях Крайнего Севера. Гитары-южане не выдерживают этих условий. Их губят резкие перепады влажности, давления и температуры. Большая исследовательская работа мастера привела к тому, что инструменты, рожденные на Таймыре, живут долго, невзирая на всю суровость климата.

Многие поколения мастеров пытались достичь гармонии в соотношении красоты звучания и внешней красоты инструмента. Сложность заключается в том, что декор инструмента не должен влиять отрицательно на звуковые качества.

Насколько это нам удалось, судить слушателям и зрителям.

СЭВАНДАНА
(Шаман, который видит вещие сны - ненецк.)
гитара двенадцатиструнная
резонансная ель, красное дерево, груша, клен,палисандр бук, орех, бивень слона; резьба, лак.

Двенадцать струн дают этому инструменту дополнительные звуковые нюансы, придают широту звучания, загадочность, тончайшие оттенки и даже некоторую двойственность, сходную с песней шамана о его вещих снах, толкование которых также может нести больше вопросов, чем ответов, вместе со всем очарованием двуликости.

После долгой полярной ночи появление Солнца - Хэйро -самый почитаемый праздник в тундре. Где-то в середине января над горизонтом впервые за многие месяцы появляется самый краешек Солнца. Небо окрашивается в яркий розовый цвет и, невзирая на сорокаградусный мороз, появляется ощущение приближения Весны. Стилизованные фигурки людей, восхваляющих антропоморфный образ Хэйро, венчают головку грифа гитары. Два оленя на подставке оттесняют с небосвода Луну, освобождая место для долгожданного Солнца. Розетка - модель Вселенной на языке орнамента. Центр мироздания - Солнце, дающее жизнь. Концентрические окружности отображают членение вселенной по вертикали.

ОЛОНКО
(сказание - долган.)
гитара шестиструнная
резонансная ель, кедр, красное дерево, груша, клен, резьба, роспись, лак.

Сказания играли особую, а возможно и основную роль в фольклорной культуре северных народов. Из поколения в поколение в сказаниях передавали народную мудрость, легенды, жизненный опыт, облеченные в сказочную форму исторические факты. Искусные сказители почитались, их выступление было праздником, привлекало огромное внимание всех жителей. Долгими зимними вечерами у очага усаживались и стар, и мал, слушали сказителя и впитывали народную мудрость.

НЕБЕСНЫЙ АРГИШ
гитара шестиструнная
резонансная ель, красное дерево, груша, клен, мореный дуб, амарант, перламутр, бивень слона, бивень мамонта резьба, гравировка, тонирование, лак.

Аргиш - переезд, процесс кочевья за стадами оленей, идущих в поисках новых пастбищ. Небесным аргишем северные народы любовно называли ветер, несущий долгожданное тепло. Также небесным аргишем могли называть созвездия. Тема звездного северного неба была использована в отделке задней деки гитары и в розетке. Среди северных народов было распространено очень оригинальное представление о природе звезд, которые воспринимались не как небесные светила, а как отверстия в оленьей шкуре, затягивающей небо и преграждающей путь свету.

ТАНЕЦ ЧАЕК
гитара шестиструнная
резонансная ель, орех, кедр, красное дерево, груша, клен. Нижняя дека гитары имеет рельефную резьбу, что, тем не менее, не влияет на ее звуковые качества..

Хореография северных народов имеет, в основном, обрядовые корни. Люди перевоплощались в животных, птиц, зверей и имитировали их движения. Женщины-танцовщицы изображают чаек на побережье. Их несколько хаотичные движения, резкие вскрики, взмахи рук-крыльев точно создают потрясающе красивый танец, который никого не оставляет равнодушным. Появление чаек символизирует приход Весны. Танец передает ощущение спешного оживления природы, старающейся успеть прожить жизнь короткого полярного лета. Розетка гитары изображает символическую смену времен года в тундре; в центре - шаманский бубен - модель Вселенной.

УСТАЛЫЙ АНГЕЛ
гитара шестиструнная
резонансная ель, кедр, амарант, груша, красное дерево, перламутр. Резьба на нижней деке; роспись, лак.

Таймыр - край поистине удивительный, поражает он свободным величием природы, многообразием флоры и фауны, богатством недр. Поражает разнообразием культурных представлений и традиций. Но самое примечательное, на наш взгляд, - это люди, которых воспитал Крайний Север. Частичку тепла их души мы и хотели дать почувствовать всем, кто увидит нашу выставку.

Начало истории гуслей теряется в глубине веков.

Первые упоминания о струнном щипковом инструменте, бытовавшем в Северном Причерноморье у скифских племён, относится ещё к II веку н.э. Начиная с X - XI веков, упоминания о гуслях часто встречаются в житийной литературе и летописях. Из этого становится ясно, что гусли были на Руси одним из наиболее популярных и любимых инструментов.

Само слово гусли происходит от старославянского глагола "густи", "густы" - гудеть на струнах. Мастерство и музыкальная практика оставили нам несколько видов этого инструмента: крыловидные, гусли-псалтирь, ладьи.

Русская инструментальная музыка, исполнителями которой зачастую были скоморохи, постоянно находилась в противоречиях с властью и духовенством.

В 1648 г. царь Алексей Михайлович издал указ о повсеместном искоренении "скомороших увеселений". В один из дней на берегу Москва-реки перед Кремлём были публично сожжены несколько возов музыкальных инструментов, конфискованных у скоморохов по всей России. Народная музыкальная инструментальная культура вынуждена была перемещаться в глухие окраинные места России. Так, например, ладьевидный щипковый инструмент хантов и манси -не что иное, как ладьевидные гусли.

У хантов он назывался нарс-юх, наркас-юх; первый вариант названия восходит, видимо, к корню звучания - "скрипеть", "стонать".

Наигрыши, как сольные, так и ансамблевые, были, обычно, длинными, "бесконечными". Они не утомляли, но воодушевляли, "разогревали" и исполнителей, и слушателей.

Жизнь гуслей продолжается. А значит, продолжается жизнь бытовавших некогда традиций в новом времени.

Автор экскурсии: Элина Марчук.